小麦

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花开花落两由之

引用:

原帖由 秋意浓 于 2007-7-11 11:20 发表 。看题目还以为是你去过的呢～～咱也过过干瘾吧～

没有。这就叫：秀才不出门，便知天下事。呵呵呵。

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阿坝之第三章：嘉绒藏族

    公元1776年，清乾隆四十一年，宫廷中出现了一种新的杂耍表演，对于这些装束奇特的表演者究竟来自何处，让宫里的人们充满了好奇。

　　在地处川西北大渡河上游沿岸及岷江源头一带,这里有着终年不化的积雪山和绵延千里的原始森林.在这里耸立着当地人崇敬的嘉摩墨尔多圣山。此山的名字源于当地的一位英雄。传说：在古代有一个南亚国家入侵西藏，藏王向嘉绒地区求援，当地的勇士墨尔多便带领嘉绒战士前去援助。在前线。墨尔多身先士卒，带领将士们浴血奋战，终于把敌人赶出了西藏。在墨尔多回到嘉绒后，人们为了纪念这位英雄，就把次山命名为嘉摩墨尔多圣山。据当地人说，在山中的一百多处都埋有佛教经文和法器。它也是藏区四大有名的圣山之一。
　　人们把他周围方圆数百公里的区域称为“嘉摩察瓦绒”, “嘉摩”又是“嘉摩墨尔多圣山”的简称, “察瓦”在藏语里是热带的意思, “绒”指的是农业。“嘉摩察瓦绒”又简称“嘉绒”。这里是雪域臧地有名的四大农区之一。

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    据实物和史料记载，在新石器时期，嘉绒地区就已经有人生活在这里。在唐代以前，在这一带生活着“嘉良夷”“白苟”“哥邻”等部落，而统治这一地区的是当时的一些部落首领。7世纪初，吐番赞普松赞干布统一了吐蕃，嘉绒地区也统一于在吐蕃的管辖之内。
　　到了唐代，由于吐番王朝和唐王朝在边境的拉锯战相当频繁，于是，吐番赞普从西藏的阿里、象雄等地调集了大量军队，在一位叫柯潘将军的带领下在此驻扎下来。吐番王朝瓦解后，这些地方的军事首领各据一放，成为了当时的世袭土司。在千百年的历史进程中，这些来自遥远西藏的士兵们和当地的土住居民也融为了一体。世代在这里繁衍生息。久而久之就称为嘉绒藏族。

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    这是地处四川省阿坝地区的一个普普通通的藏族村落，适值夏季，收割的季节还没到来，对于村民们来说，这段时间是最悠闲、最快乐的。
　　今年八十六岁的罗尔依老人，一大早照例来到了转经房转经，每天早晨的转经功课对他来说是必不可少的。在藏区每座寺院和转经的路上都设有许多的转经桶，经桶里装有各种经文，当经桶转动一周，就等于念诵了一遍里面的经文。
　　解放前，罗尔依家族是世袭的土司随从。他的爷爷是当地有名的喇嘛，但凡有重大的民间节日，和宗教活动他们都要来主持或者参与。他从爷爷身上学到了不少的东西。老人精于铁匠、银匠、雕刻等活计，他还是一位占卜打卦的好手，在周边是有名的老艺人。
　　今天老人除了转经之外，还要到寺庙里为全村人做祈祷，祈祷的方式既简单又古老，在当地称为煨桑，通过桑烟来祭祀上苍，感谢上苍赐予了这个村子的和平富裕。嘎南村的村民们正忙碌着搭建帐篷和准备道具。对于一年才能看到一次的藏戏演出，村民们投入了极高的热情。

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   嘎南村的藏戏表演在阿坝地区是远近闻名的，他们没有专业的演员，演员都是本村的村民。这种传统的戏曲演出要持续下去，村里的这帮年轻人是惟一的继承者。
　　戏中的男女角色全由男子扮演，角色的身份由面具和服装来划分，面具很夸张。嘉绒藏戏在演出中无论主角或配角都要佩带面具。面具，这种古老祭祀中使用的道具，随着嘉绒藏戏的发展而发生着变化，成为了嘉绒藏戏演出中一个不可缺少的部分。在嘉绒藏戏中，没有专门的演出服装，服装也只是生活中的新衣服。这些服装经过他们精心设计之后，不禁让人联想到了那些远古的战士。
　　罗尔依老人早早的来到了会场，作为村里年纪最大的长者，同时，他也是这里表演藏戏时间最长的演员。他演出的是传统剧目《老夫与少妇》。
　　《老夫与少妇》说的是一位山村老头娶了一位年轻貌美的姑娘为妻。年轻的妻子找了一个青年男子做劳动帮手，结果日久生情，老头知道后开始对妻子的不忠表示不满，最后老头意识到了自己的年老体衰时后，最终成全了这对年轻人的故事。这种幽默、直接的表达方式深受当地群众的喜爱。

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   嘉绒藏戏主要以当地人们日常生活中发生的事件，和民风民俗为表演内容，表演形式通常将当地的民间歌舞的动作和方言对白。藏族乐器结合在一起。
　　嘉绒藏戏表演的历史，可上溯到公元７５５年，即唐玄宗四十三年，在这一地区的部落首领为了举行新宫殿的落成大典，特底从部落和寺庙中精选能歌善舞的僧侣、艺人，组建了一个藏戏戏班，在原始歌舞、傩戏的基础上，根据民间流传的历史故事“阿米格东”改编成了一出叫《格东特青》的剧目，在部落举行的施法会和宫殿的竣工典礼上演出。从而这种表演形式也从此流传了下来。
　　然而，他们的这些表演最终被外界所知，已经是一千多年以后的事了。据史料记载，在1776年，也就是清乾隆四十一，清政府平定了四川大小金川乱事之后，在京城宴请凯旋将士，其间，乾隆在一首名为《四月念八日凯宴成功诸将士》诗的夹注中写到：阿桂等俘番童，有习锅庄及斯呷鲁者，即番中傩戏也。

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   藏族是一个全民信教的民族。在各种活动中都贯穿进一些祈神拜佛的内容，傩戏就是为这种内容服务的一种表演仪式。它们中有的仅仅是刚从原始傩祭中演化出来的。
　　在乾隆这首诗的注释中提到的“斯呷鲁”，即藏语“陆嘎尔”的谐音。“陆嘎尔”在藏语中是歌舞、神话、戏剧的意思。也就是藏戏与傩戏的称谓。从西藏和安多地方流传过来的传统剧目，也保留了一些片段。从这些片段当中我们依稀还能感受到一些古老藏戏的影子。
　　嘉绒和古代的象雄有着紧密的联系。象雄在哪里？现在学者们各说不一。有的说在西藏阿里地方的。有说就在嘉绒地区的。但象雄无论在哪里，它与嘉绒历史的联系是无法否认的。嘉绒地区的头领一部分来自象雄地方，一部分来自藏王松赞干布的后裔。据专家讲，在现在的嘉绒语中还保留了很多古藏语的成分。
　　或许正是由于自然环境和历史发展的因素，嘉绒藏族，作为藏族的一个支系，虽然和整个臧民族有着密切的联系，但是除了藏族一般的生活习俗外，嘉绒藏族，在语言和生活习俗上却形成了自己独特的方式。

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   大渡河、岷江水滋润着两岸肥沃的土地，村寨也建在了依山傍水的地方，不远千里来到这里的士兵们，从此放弃了他们原由的生活方式，农耕成了他们主要的工作。在嘉绒地区，由于山多坡陡，至今还保留着传统的牛耕方式。牦牛是这里重要的生产工具，深受当地藏民的崇敬。如果家里的牛老了不能耕地了也不忍心宰杀，一般都会养到老死或者最后放生。
　　下种的准备工作以一个村为单位，每家轮流下种，在开种前必须经过扯卦、测吉日和念经活动选好日子后才能下地干活。现在这里还沿用着古老的撒播法，撒种的人必须是一位做了父亲的，有生育能力的男工来做撒种匠。人们称他为“土地神”，由“土地神”来播撒种子，这也预示着来年的庄稼必定会有一个好的收成。
　　嘉绒男子不仅能上山打猎下地干活，而且还是一些心灵手巧的手艺人。在这一地区，由于交通不便，很多东西无法从外界获取。所以有的手艺人从大到建房、小到做靴子，打首饰都能胜任。尼玛是阿坝地区大藏乡的一位铁匠，但是他更出名的还是他的缝纫手艺。

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   在藏族的习俗中，为客人缝衣服时，针尖只能向着自己，因为针尖向内以表示对别人的尊敬。在尼玛缝制的衣服中以是平时穿的居多。由于这里的藏民主要从事农业，他们的服装和其他藏区有着很大的区别。
　　在嘉绒，男子的服装和其他藏区相比，变化不是很大。而妇女的服装则不同，在服饰和图案上融入周边其他民族的许多元素。形成了自己独特的风格。装束上更讲求实用，和其他藏区妇女雍容华贵的服饰相比，她们的首饰明显少了许多。或许是在没有了长途跋涉的迁移之后，她们不需要把所有值钱的东西都带在身上，因为她们有了固定的居所。
　　随着祖辈们的迁移，嘉绒藏族一代代的在这里居住下来，而他们原有的居住方式也在悄悄的发生着转变。稳定的生活环境逐渐让他们放弃了游牧时所用的帐篷。在这里，村寨都是依水而建，河里的石头自然也就成了他们建房的主要材料。

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   石碉楼就是嘉绒藏族的住所。这种石碉楼民房兼备了居室和堡垒为一体。碉楼有一般有四五层楼，从三层起正面和两侧都有围廊，围廊的作用主要是便于农作物收割以后自然干燥。

　　在嘉绒藏族的建筑装饰上，无一例外的体现了他们对白色的喜爱。这种喜爱源自他们的生活中，也来自他们对自然的崇敬。天上飘动的白云，圣洁、美丽；圣山上的皑皑白雪，神秘、庄严；白色，在他们的心中打下了深深的烙印。在他们看来，白色，是一种吉祥色彩。石碉楼的墙上用石灰或白泥画上了日月图案，与墙顶、门檐上的白石相呼应，加强了石碉楼的美感。在这里宗教文化和建筑艺术再一次得到了完美的结合。
　　嘉绒藏族对白石的崇拜，沿于何时，先已无法考证，对他们而言：白石只是物，不是神，是供奉给神灵的吉祥物。有时他们也向白石祭拜，但是此刻白石也只是神灵的替身。这里很少见到在其他藏区随处可见的玛尼堆，取而代之的是一堆堆的白石，那么是什么原因让他们有了如此大的变化呢？

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    多依大妈是一位典型的嘉绒藏族妇女，在忙完了每天的家务活之后，多依大妈都会到家里楼上的经堂做功课。日出而作，日落而息的农耕方式，让这里的藏民有了固定的居所。每户藏民的家中不论贵贱贫穷，都设有经堂，经堂在家中的位置是神圣的，一般都设在家中最高的一层，这样才能显出对神灵的尊敬。
　　经过岁月的变迁，嘉绒藏族在放弃了游牧习俗之后，生活在发生着改变，但他们的信仰却始终没变。
　　大约在公元126，东汉顺帝时期，吐蕃的原始宗教——本波教，传入了嘉绒地区，并逐渐兴旺起来，佛教则在8世纪吐蕃王朝赤松德赞时期才在嘉绒地区逐渐传入。
　　对于佛教传入嘉绒地区，至今还保留着一段神奇的传说。当时在吐蕃王朝赤松德赞时期，有一位佛经翻译家叫毗若遮那。由于学识渊博，很受赤松德赞的尊敬。后来吐蕃朝廷中有一位大臣，用恶语挑拨赤松德赞和毗若遮那的关系，毗若遮那得知后主动向赤松德赞提出到嘉绒地区传教的请求。赤松德赞最终还是答应了。
　　“毗若遮那”来到嘉绒地区后，用自己博大精深的佛学知识，和坚忍的毅力迎得了当地土司和民众的无比崇敬。从此“毗若遮那”开始在嘉绒地区传播臧传佛教。
　　在吐蕃王朝瓦解后，臧区进入了教派纷争的动荡时期，在此期间产生了许多新的教派，经过数百年的变迁后，这些教派也逐渐传入了嘉绒地区。由于嘉绒地区地处高山河谷，在历史进程中，这一地区都处于各方势力管辖的边缘地带。然而正是这种特殊的地理环境，使各种教派在这里得以很好的保留。大藏寺就是其中之一。

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     “大藏”是藏文中“圆满”或“够了”的意思。大藏寺是由宗喀巴大师的弟子、嘉绒高僧阿旺扎巴于公元1414年所建，至今已有近五百九十年的历史了。这是阿旺扎巴在嘉绒地区建造的108个寺庙中的最后一个。
　　相传，宗喀巴与阿旺扎巴师徒二人在佛像前打坐修行时，宗喀巴大师嘱阿旺扎巴观察睡梦里的内容。阿旺扎巴在晚上梦到天上降下一双白螺，二螺合而为一跌入他的怀中，他信手取来向东方一吹，螺声震动整个东方。第二天，阿旺扎巴向宗喀巴大师描述梦中之境，宗喀巴回答说：“这是预言你的弘法因缘在你的家乡--西藏的东部，在那里你弘法的事业将十分广大，能利益很多当地的众生！”
　　临别时，宗喀巴大师把自己的念珠赠给阿旺扎巴，阿旺扎巴便发下大愿：“这串念珠有多少颗珠子，我就要建立同等数目的寺院以报师恩！”大藏寺堪称格鲁派在川北一带的总寺。在拉萨布达拉宫中的一幅“西藏重要寺院”的壁画里，就有大藏寺。
　　

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    六七月间，在梭磨河峡谷，漫山遍野覆盖着绿装，草坪上开满了鲜花。经过春耕的一段紧张劳作之后，人们也可以松弛一下精神，享受一下大自然的美好时光了。每年阴历五月初四，是嘉绒藏族的“看花节”。当地人称为“若木尼”，在藏语中“若木尼”是——到野外去集会享受大自然景色的意思。 　　据说“看花节”源于本波教的山神崇拜。嘉绒藏族特别崇拜山神和水神。认为每一种自然物都有神灵，为了感谢上苍神灵对人间赐予如此美好的天地。各村寨的人们都相约到山顶的“玛尼堆”前进行祭祀活动，这种集体性的煨桑祈愿活动，逐步演变成了现在以寻求欢乐为主的“看花节”。

　　“看花节”可谓是嘉绒藏族的饮食节，这几天每家都会把家里最好的食品，最好的咂酒带到看花节上尽情的享用。看花节使青年男女们得到了更大解放，处处荡漾着他们的歌声和笑声。同时也是他们抒发爱情、寻求伴侣的大好时机。人们穿上了最好的衣服，佩带着最华贵的装饰品。跳起了优美豪放的锅庄，带着轻松愉快的心情投入到秀美自然的怀抱中。
　　在这个快乐的时节，随着歌声的荡漾，忘却了一年劳作的辛苦，同时也迎来了新的希望。

第三章完

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第四章:羌笛悠悠

9月23日

央视国际 2004年09月22日 14:21

　　老艺人科洛娃今年已经五十多岁了，他是四川省阿坝洲茂县地区最好的羌笛艺人。羌笛是一种古老的乐器，古时西北牧人放牧时吹奏自娱。既是乐器，又是鞭竿，所以也叫吹鞭。现在，会制作、吹奏羌笛的人，已经越来越少了。

　　羌族，古称西戎牧羊人。是兴起于中国西部最原始的部落之一，最初居于河湟一带。殷商时期已遍布西北，中原地区。大约在秦汉之际，其中一支迁往岷江上游。数千年的沧桑，其他地区的羌人，大都发展为藏缅语系的各族或先后融合于汉族及其他民族之中，湮灭为历史的尘埃。而迁居在岷江上游地区的高山峡谷间的羌人，仍保持着自己民族的文化传统，沿袭至今。
　　收获小麦，种下青稞。古代羌人到达川西北一带后，就在岷江两岸的高山峡谷之间定居下来，这个马背上的游牧民族从此进入了农耕社会，而羌人的命运，就这样和土地紧紧联系在了一起。
　　羌族妇女吃苦耐劳，在以家庭为单位的生产活动中承担着繁重的体力劳动，不但要和男人一样下田割麦，回到家里还要做饭，纺织，养儿育女。在日复一日的劳作中，繁衍生息。

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   在那高高的山冈上，布谷鸟咕咕叫，那是阿妈告诉我，春天播种的季节到了。在异乡的土地上，秋风刷刷吹来，那是阿爸告诉我，呼唤我，秋天收割的季节到了。
　　可姆子是羌族女孩，几年前，可姆子离开寨子去县城做生意，后来就留在了县城，嫁人生子。维城寨山高路远，交通不便，难得回家看看父母。像她一样，寨子里更多的年轻人看到了外面的世界，出去后便不愿意再回来了。
　　散居在山区的羌人通常不吃新鲜猪肉，都是把猪宰杀后，切成几块，吊在房梁上熏烤制成“猪膘”。这种由猪肉，面片，土豆和酸菜混合煮成的擀面是羌人的主要食物。
　　敬敬敬，敬天，敬太阳，敬月亮，敬山神，敬土地神，敬地方神，敬家神，敬灶神，敬所有神灵。保佑今年这个寨子五谷丰登，六畜兴旺，村村寨寨，家家户户，平平安安。咂酒是羌人自酿的青稞酒。在羌族习俗中，举行任何宗教仪式和歌舞娱乐之前，都要先喝咂酒。由寨中德高望重的长者开坛，喝酒的顺序由寨子里年龄最大、辈分最高的人开始，然后按着辈分高低用酒杆顺次吸饮，司酒在每个人喝完后，都要用水瓢舀开水注满酒坛。直到酒味变淡。
　　羌语里，这种边唱边跳的歌舞形式叫做莎朗。在闲暇、节日、喜庆的时候，一坛咂酒，几曲莎朗，羌人们围成圈边歌边舞，边舞边饮，通宵达旦，尽欢而散。莎朗伴随着羌人的历史，不知道流传了多少年。

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   黑虎寨的老释比今年已经八十一岁了，今天他准备收最后一个徒弟。释比，是羌语对羌族祭司的一种称呼，由于羌族没有宗教性组织和寺庙，生老病死，婚丧嫁娶，逢年过节，在众多的祭祀活动中，他承担着与神沟通的任务。同时，释比又是羌族社会中熟知本民族历史、传统以及民间文学的智者，为羌民主持驱鬼、逐邪以及日常生活中诊治疾病，因此很受尊重和爱戴，族人尊称他为“阿爸许”。
　　羌族没有文字。羌人的历史沿革，先祖业绩，祭祀仪式，风俗习惯，神话传说都存在于释比作法事时唱颂的经文中，师徒之间口传心授。几千年来，羌文化就是这样世代相传，延续至今。

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    羌族是一个信奉原始宗教，信奉万物有灵的民族。古时候，人们出于对于自然的依赖，认为自然现象和自然力存在一种神秘力量在支配，就把它们奉为神灵。在羌人宗教观念里，天地日月，山川树石皆为神。而这些所有的神灵都无具体形象而寄托在一种白色的石英石之上，白石为诸神的象征。这与羌人的一段神话传说有关。
　　传说远古时候，由于天灾和战乱，羌人的祖先离乡背井向西迁徙，前往岷江上游的日扑坝。途中遭到"戈基人"的袭击。在民族将遭灭顶之灾的时候，天神阿爸木比塔从天空中扔下三块白石相助，羌人以木比塔所赐白石战胜了“戈基人”。从而顺利到达日扑坝。此后，人民得以安居乐业。羌人为报答神恩，奉白石为最高天神，世代祭祀敬奉。
　　传说已无从考证。但矗立在黑虎寨鹰嘴崖上的数十座碉楼却证明了千百年来羌人捍卫家园的历史。在黑虎寨，有一座被称为黑虎将军府的碉楼，寨子里面的老人们说，明末有一位叫杨文武的青年，人称黑虎将军。曾在这座碉楼里指挥羌人抗击前来镇压的官兵，保卫乡民，屡屡取胜，深受爱戴，后因内奸出卖不幸壮烈牺牲，方圆百里的羌民失声哀恸，哭声震天，全体为他戴孝。几百年过去了，如今全寨羌女仍一律戴着白帕孝帽，对英雄的怀念造就了一方独特的头饰：羌族地区独一无二的"万年孝"。

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    盛夏八月，正是花椒成熟的季节，黑虎寨的羌人们都忙着采摘，晾晒花椒，这是他们一年中最重要的收入。春天的时候曾许下了祈祝丰收的心愿，如今，该是还愿的时候了。
　　曾浸染了肃穆庄重气氛的宗教仪式在今天的年轻人眼中更多代表的是一种娱乐了，对原始神灵的笃信日趋淡忘，每一次祭祀似乎都是一个欢乐的节日。老释比似乎很少受到人间欢乐的感染，在完成了与神沟通的任务之后，静静坐在人群之外，没有人知道他在想什么。
　　农历六月初六，是松坪沟羌人传统的每年一度的转山会的日子。一大早，乡长和村长就赶到轮值的两个会首的家里给他们开个会。

　　这些年来依靠种植药材和养殖牦牛，松坪沟的羌民们富起来了。今天全乡十八个村寨的羌民都会赶来参加转山会，还有很多旅游者也将到到来，号称“小九寨”的松坪沟，有待开发的旅游事业刚刚起步，所以今年的转山会意义重大。
　　转山会又叫祭山会，是羌人祭祀山神、祈求人丁兴旺、农畜丰收的大典。依照羌寨建筑的传统，每个寨子背后的山上都有一片树林，它可以作为屏障，佑护山寨。羌人习惯把这片树林称做神林。在神林里，有一个白石垒成的石塔，这是山神的象征。
　　羌民们点燃柏树枝，所有参加祭祀的人都无例外的从柏枝上跨过，把携带的祭品和用具在柏枝的浓烟中熏一熏，以示解净污秽，以迎诸神，松坪沟已经没有了释比，只能由寨子里的长老来主持。祭祀活动已经大大的简化了。按着羌族的宗教礼仪，妇女不能参加和观看。
　　白色的石子象征着五谷杂粮抛向祭台，羌人把希望寄托于上天，希望天神保佑羌人，年年风调雨顺，岁岁吉祥安康。远处的高山上，寨子里的年轻人围绕着祭台跳起了欢快的莎朗，用另一种形式祈福平安。

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夜幕降临，转山会还在继续。在打谷场上，欢乐的羌人们燃起篝火，纵情歌唱，舞蹈。老人们唱的古老的对歌，寨子里已经没有多少年轻人能够听懂，从“逐水草而居”到“依山居止，垒石为屋”， 羌民族就是唱着这样的歌走过了四千多年的漫长岁月，那些灿烂的文化与辉煌的历史,都在时间的流逝中成为属于这个民族的自己的记忆。